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T18n0897_p0764a04║   
T18n0897_p0764a05║   
T18n0897_p0764a06║   蕤呬耶經卷中
T18n0897_p0764a07║   
T18n0897_p0764a08║   　　　　大唐大興善寺開府儀 同三司試鴻臚卿
T18n0897_p0764a09║   　　　　三藏和尚奉　詔譯
T18n0897_p0764a10║   　　摩訶曼荼羅品第七
T18n0897_p0764a11║   次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅
T18n0897_p0764a12║   所用真言。先須熟誦。詣於彼處。先以 辦事
T18n0897_p0764a13║   真言。持誦香水散灑。還以 此真言持誦五 色
T18n0897_p0764a14║   繩。得好瑞相方可合繩。其五 色者。謂白赤黃
T18n0897_p0764a15║   青黑如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶
T18n0897_p0764a16║   一 切諸尊及與供 養。然後絣繩。從東起首。
T18n0897_p0764a17║   其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住 。其
T18n0897_p0764a18║   執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令
T18n0897_p0764a19║   彼人右遶往西南角面向東住 。其阿闍梨不
T18n0897_p0764a20║   移本處但 右迴身。面向西住 。亦取分量。其阿
T18n0897_p0764a21║   闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住 。其弟
T18n0897_p0764a22║   子者不移本處。但 右迴身面向北住 。亦取分
T18n0897_p0764a23║   量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住 。
T18n0897_p0764a24║   其阿闍梨不移本處。但 右迴身面向東住 。亦
T18n0897_p0764a25║   取分量。其阿闍梨住 東南角及西北角。而量
T18n0897_p0764a26║   二 方。其東北角及西南角。是彼弟子所住 之
T18n0897_p0764a27║   處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心
T18n0897_p0764a28║   量。其中心上打一 橛子於外四角各置一 橛。
T18n0897_p0764a29║   其第二 院及最內院。各於四角亦置一 橛。從
T18n0897_p0764b01║   內院量至於外院。半半而減。其繞院。但 用白
T18n0897_p0764b02║   色而界一 道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四
T18n0897_p0764b03║   重亦有多重。其最外院廣開一 門。亦有如是
T18n0897_p0764b04║   開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一
T18n0897_p0764b05║   門。然其中院定開四門。凡出入 者用其西門。
T18n0897_p0764b06║   或依本法隨說出入 。縱有如是開四門者。要
T18n0897_p0764b07║   以 白色圍其三門。如是三重之 院。一 切曼荼羅
T18n0897_p0764b08║   應如是作。餘圍繞院准此應知。一 切本尊置
T18n0897_p0764b09║   於內院。其次諸尊置第二 院。其諸護世 天當
T18n0897_p0764b10║   置外院。此為是都說曼荼羅法。或如本法依
T18n0897_p0764b11║   彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以
T18n0897_p0764b12║   堅密。其繩五 色。而用白[疊*毛]及麻等作。取有乳
T18n0897_p0764b13║   木而作橛子。頭如金剛 。真言持誦。向上小
T18n0897_p0764b14║   出頭。打下入 地。於曼荼羅隨方應釘。次第
T18n0897_p0764b15║   應知。放繩之 時若惡相現。即不成就。其繩若
T18n0897_p0764b16║   斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若
T18n0897_p0764b17║   迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方
T18n0897_p0764b18║   所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。
T18n0897_p0764b19║   其阿闍梨。先請僧 眾隨力 供 養。又復處分。令
T18n0897_p0764b20║   諸弟子供 養僧 眾。或請僧 次而作供 養。及供
T18n0897_p0764b21║   如來施物大眾。然後過午。用菴摩勒 等。尊
T18n0897_p0764b22║   及弟子持誦軍荼利 真言。如法澡浴。澡浴畢
T18n0897_p0764b23║   已著新淨衣。心念軍荼利 尊。將諸供 養具 。
T18n0897_p0764b24║   以 大慈心往曼荼羅。其所弁供 如法具 足。應
T18n0897_p0764b25║   諸要見。其阿闍梨。緣曼荼羅所有法事 。先
T18n0897_p0764b26║   須純熟。以 牛糞及尿塗曼荼羅。次以 香水灑
T18n0897_p0764b27║   四面地。亦塗牛糞及以 灑水。極令欣悅。散諸
T18n0897_p0764b28║   名花。次以 其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍
T18n0897_p0764b29║   作幔。及以 種種吉祥資具 。莊嚴其處。漫荼羅
T18n0897_p0764c01║   北面一 處。先以 軍荼利 真言。辟除諸難。置諸
T18n0897_p0764c02║   供 具 持誦而護。及以 灑淨。自作護身及護四
T18n0897_p0764c03║   方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之 心
T18n0897_p0764c04║   起首作法。或若不得善惡之 相。以 無疑心皈
T18n0897_p0764c05║   命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
T18n0897_p0764c06║   必不成就勿 須起首。若強作者。以 除難故。當
T18n0897_p0764c07║   作息災護摩之 法。以 蘇及柴。各以 百遍而作
T18n0897_p0764c08║   護摩。於佛部中用佛眼真言。於蓮花部用耶
T18n0897_p0764c09║   輸末底真言。於金剛 部用莽摩計真言。皆作
T18n0897_p0764c10║   息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部
T18n0897_p0764c11║   用通。護摩畢已即獻閼伽 。其器金作。或銀熟
T18n0897_p0764c12║   銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以 白花。
T18n0897_p0764c13║   持誦真言手執閼伽 以 燒香薰。右膝著地當
T18n0897_p0764c14║   心而執。以 深恭敬。誦根本真言而奉獻之 。次
T18n0897_p0764c15║   獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香
T18n0897_p0764c16║   燒香。勿 用有情身分及以 紫鑛但 用美香。凡
T18n0897_p0764c17║   所用水。皆須淨漉及以 清淨。其所塗香及以
T18n0897_p0764c18║   燒香。用一 色香。將為最勝。其所獻花用水
T18n0897_p0764c19║   及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。與彼
T18n0897_p0764c20║   作護及香水灑。皆令一 處次第而坐。其阿闍
T18n0897_p0764c21║   梨先轉般若。至誠歸命一 切諸尊。及以 心觀。
T18n0897_p0764c22║   然後方起而作畫之 。用其五 鐵以 為彩色。最
T18n0897_p0764c23║   為勝上。或用五 寶。若無五 鐵及五 寶者。即
T18n0897_p0764c24║   用粳米粉。色數如前 。極須微細。或用石末。
T18n0897_p0764c25║   所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
T18n0897_p0764c26║   凡諸曼荼羅當用之 色。或若不辨此等色者
T18n0897_p0764c27║   應用燒土以 為赤色。炭為黑色。大小麥末為
T18n0897_p0764c28║   作餘色。若作速急之 時。及碎伏鬼魅并作降
T18n0897_p0764c29║   伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五 鐵五
T18n0897_p0765a01║   寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。若作
T18n0897_p0765a02║   三摩耶曼荼羅。應用五 鐵。若作灌頂曼荼
T18n0897_p0765a03║   羅。應用五 寶。若作息災應用粳米粉。若作增
T18n0897_p0765a04║   益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩
T18n0897_p0765a05║   色差別 等相。從東北角而下彩色。極令端
T18n0897_p0765a06║   直。右繞而布。勿 令隔斷。其色界道若有麁細。
T18n0897_p0765a07║   或復斷絕及不齊正。種種難起。是故應當慇
T18n0897_p0765a08║   懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八
T18n0897_p0765a09║   分者。各取四分而為兩邊。取中一 分而開為
T18n0897_p0765a10║   門。其出入 門稍應闊作。自餘諸門。以 白色
T18n0897_p0765a11║   末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印
T18n0897_p0765a12║   而閉其門。或置護方契印。中台及內院應用
T18n0897_p0765a13║   五 色而作界道。其第二 院應用三色。第三外
T18n0897_p0765a14║   院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。
T18n0897_p0765a15║   但 用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆
T18n0897_p0765a16║   是一 道。其三重院。一 一 各分而作三道。縱廣
T18n0897_p0765a17║   分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當
T18n0897_p0765a18║   如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸
T18n0897_p0765a19║   尊等院。更塗牛糞及灑五 淨。以 明王真言持
T18n0897_p0765a20║   誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總為
T18n0897_p0765a21║   三種。隨取一 處作曼荼羅。一 者畫尊形像 。二
T18n0897_p0765a22║   者畫作其印。三者但 置其座。若畫像 者。阿
T18n0897_p0765a23║   闍梨極須好能畫其形貌。一 一 如法。身分支
T18n0897_p0765a24║   節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法
T18n0897_p0765a25║   說形像 。瞋喜坐立一 一 相應。具 足而作勿
T18n0897_p0765a26║   令闕少。其諸聖尊像 貌安置此名畫形像 法。
T18n0897_p0765a27║   若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一 切諸
T18n0897_p0765a28║   相。一 一 具 足難可得成。縱欲作者淹滯時分。
T18n0897_p0765a29║   多作形像 亦復不善。相貌不具 。即無靈驗及
T18n0897_p0765b01║   不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部
T18n0897_p0765b02║   主 尊形像 而置。餘作契印。天尊契印即是佛
T18n0897_p0765b03║   頂。以 心持誦彼真言。以 白色畫觀世 音自在
T18n0897_p0765b04║   契印。即是蓮華。其執金剛 契印。即是五 股
T18n0897_p0765b05║   跋折羅(二 合)其諸餘尊。各依本法自說契印。或
T18n0897_p0765b06║   若不獲彼本印者。應置部主 契印。悉皆通用。
T18n0897_p0765b07║   隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略
T18n0897_p0765b08║   說諸尊契印。勿 須懷疑決定如是。其嚕怛羅
T18n0897_p0765b09║   (二 合)契印。即是利 三股叉。其妃契印即是鉢
T18n0897_p0765b10║   置娑鉶。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯
T18n0897_p0765b11║   那契印即是娑惡(二 合)底。其梵天王契印即
T18n0897_p0765b12║   是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅(二 合)。其火天
T18n0897_p0765b13║   契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其
T18n0897_p0765b14║   泥利 羝契印即是橫大刀 。其龍王契印即是
T18n0897_p0765b15║   羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印
T18n0897_p0765b16║   即是伽 馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其
T18n0897_p0765b17║   地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之
T18n0897_p0765b18║   相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一 一
T18n0897_p0765b19║   而作。若畫形像 者。契印及座三種應具 。諸
T18n0897_p0765b20║   曼荼羅縱使不說。准此應作。此名契印之 法。
T18n0897_p0765b21║   但 置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。
T18n0897_p0765b22║   誦其真言中置一 點。自餘諸尊或圓及方。各
T18n0897_p0765b23║   誦彼等真言。中置一 點。其外院尊。但 呼名號
T18n0897_p0765b24║   唯置一 點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此
T18n0897_p0765b25║   名第三安座之 法。若作速急之 事 。力 不及者。
T18n0897_p0765b26║   應作座曼荼羅。或作一 及二 三曼荼羅法。其
T18n0897_p0765b27║   三部主 畫其形像 。餘諸尊等但 置契印。外院
T18n0897_p0765b28║   諸尊唯置其座。准此應知一 二 三法。此名殊
T18n0897_p0765b29║   勝廣略曼荼羅法。其先所說形像 之 法。若不
T18n0897_p0765c01║   具 足即有難起。最後第三處所總空亦不
T18n0897_p0765c02║   為吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供
T18n0897_p0765c03║   養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃
T18n0897_p0765c04║   應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右
T18n0897_p0765c05║   邊置本部母。假使於彼曼荼羅不說。必須安
T18n0897_p0765c06║   置。於中若有處空無尊位 者。應置一 瓶。瓶上
T18n0897_p0765c07║   置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩
T18n0897_p0765c08║   薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。於執
T18n0897_p0765c09║   金剛 下置軍荼利 。右邊置莽摩計母。其西門
T18n0897_p0765c10║   邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一 處
T18n0897_p0765c11║   對門廂。當置訶利 羝母。於一 切門置跋折羅。
T18n0897_p0765c12║   及置金剛 羂索等。隨方契印極令可畏。於曼
T18n0897_p0765c13║   荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及
T18n0897_p0765c14║   諸敬信 藥叉。於曼荼羅外東面一 處。別 置佛
T18n0897_p0765c15║   法僧 寶。如法供 養。縱使彼不說亦須安置。於
T18n0897_p0765c16║   曼荼羅第三院東面。置文殊師利 菩薩。大勢
T18n0897_p0765c17║   至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩
T18n0897_p0765c18║   薩。無垢行菩薩。彌勒 菩薩等。賢劫 千菩薩。如
T18n0897_p0765c19║   是等大菩薩。縱使不說亦須安置。其院南面
T18n0897_p0765c20║   置金剛 將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩
T18n0897_p0765c21║   醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙 王。質怛
T18n0897_p0765c22║   羅(二 合)迦陀持明仙 王。枳利 知持明仙 王。皤
T18n0897_p0765c23║   摩尊慕梨持明仙 王。蘇盧者那持明仙 王。只
T18n0897_p0765c24║   怛羅(二 合)婆努 持明仙 王。成就義持明仙 王。
T18n0897_p0765c25║   如是七仙 。縱使不說亦須安置。其院西面置
T18n0897_p0765c26║   諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺
T18n0897_p0765c27║   阿修 羅王。婆致皤羅(二 合)那陀。及遍照阿修
T18n0897_p0765c28║   羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須
T18n0897_p0765c29║   安置。其院東面為其帝釋。置拔折羅印及與
T18n0897_p0766a01║   諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二 面安
T18n0897_p0766a02║   置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東
T18n0897_p0766a03║   南方置火神印及諸仙 藥叉眾。於其南方
T18n0897_p0766a04║   置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀
T18n0897_p0766a05║   印。與諸羅剎圍繞。於其西方置羂索印。與諸
T18n0897_p0766a06║   龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍
T18n0897_p0766a07║   繞。於其北方置伽 馱印。與諸藥叉圍繞。於東
T18n0897_p0766a08║   北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門
T18n0897_p0766a09║   北邊置其下方瓶印。與阿修 羅圍繞。如是安
T18n0897_p0766a10║   置護方神已。各并眷屬如法供 養。於第二 院。
T18n0897_p0766a11║   置如來毫相尊。如來舍惡(二 合)底。輪王佛頂。
T18n0897_p0766a12║   超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。并諸
T18n0897_p0766a13║   使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左
T18n0897_p0766a14║   右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅(二 合)皤絲泥
T18n0897_p0766a15║   尊。馬頭尊。一 髻尊。多羅尊。徹(去聲)[口*栗]尊。大
T18n0897_p0766a16║   吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置於觀自在左右。
T18n0897_p0766a17║   金剛 鉤尊。金剛 拳尊。遜婆明王。軍荼利 忿
T18n0897_p0766a18║   怒尊。般坦尼訖涅(二 合)婆尊。金剛 錛鉢尊。金
T18n0897_p0766a19║   剛 棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置於執金剛
T18n0897_p0766a20║   左右邊。凡作一 切曼荼羅者。皆須安置如是
T18n0897_p0766a21║   等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不說三
T18n0897_p0766a22║   部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三
T18n0897_p0766a23║   院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各
T18n0897_p0766a24║   置一 座。以 心觀察三部諸尊。各隨其方都請
T18n0897_p0766a25║   供 養。及用閼伽 而奉獻之 。各誦彼部部主 真
T18n0897_p0766a26║   言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華
T18n0897_p0766a27║   部。其南方座安置金剛 部。如是三部一 切諸
T18n0897_p0766a28║   尊并諸使者。都而奉請如法供 養皆生歡喜。
T18n0897_p0766a29║   於其西方亦置一 座。奉請一 切天神如前 供
T18n0897_p0766b01║   養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩
T18n0897_p0766b02║   淨居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及
T18n0897_p0766b03║   真言尊。諸大威德等敬信 藥叉。若作降伏曼
T18n0897_p0766b04║   荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。
T18n0897_p0766b05║   凡曼荼羅皆須應作三事 法。是故應當置三
T18n0897_p0766b06║   種尊。其最內院若無主 者。當置般若印像 。於
T18n0897_p0766b07║   內院門右邊置一 淨篋。於上置般若經甲。於
T18n0897_p0766b08║   外門左邊置護摩火爐。用淨好木而為燒柴。
T18n0897_p0766b09║   或東南方置其火爐。或隨事 相應而置火爐。
T18n0897_p0766b10║   安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟內及
T18n0897_p0766b11║   以 室內。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安
T18n0897_p0766b12║   置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處
T18n0897_p0766b13║   而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地為上。若
T18n0897_p0766b14║   於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹
T18n0897_p0766b15║   及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息
T18n0897_p0766b16║   災之 法而除其過。又其樹瓦石等之 物。若在
T18n0897_p0766b17║   第二 第三之 院。許作法除。若當內院應棄其
T18n0897_p0766b18║   處。凡曼荼羅地。以 香水灑為淨。若山上作者
T18n0897_p0766b19║   勿 見不平之 過。若平地作者勿 見右過。安置
T18n0897_p0766b20║   諸尊。本位 及方若差者。應作息災之 法而除
T18n0897_p0766b21║   其過。然第二 院必不得錯。是故畫位 畢已。安
T18n0897_p0766b22║   心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之 尊。
T18n0897_p0766b23║   及與弟子念誦之 尊。隨其本位 任意安置。若
T18n0897_p0766b24║   有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之 處以 其
T18n0897_p0766b25║   白色而階其道。又以 五 色作一 蓮華。甚令圓
T18n0897_p0766b26║   滿。以 萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形
T18n0897_p0766b27║   而安置之 。其作食處以 白色界道。所有食飲
T18n0897_p0766b28║   皆置一 處。所有幢幡瓶等諸供 養具 。亦以 白
T18n0897_p0766b29║   色界道。其處而安置。
T18n0897_p0766c01║   　　瞿醯經奉請供 養品第八
T18n0897_p0766c02║   次說奉請及供 養法。作曼荼羅畢。及觀視已。
T18n0897_p0766c03║   出外灑淨。面向東。禮一 切諸尊而取好相。念
T18n0897_p0766c04║   誦曼荼羅主 真言。或誦部心真言。勿 令心散
T18n0897_p0766c05║   亂 。乃至當見吉祥之 相。得好相已。以 心生
T18n0897_p0766c06║   歡喜。然後方作護身等法。用辦事 真言。或先
T18n0897_p0766c07║   持誦有功 真言。要用五 尊真言而作護身。所
T18n0897_p0766c08║   謂枳利 枳利 尊。軍荼利 尊。金剛 橛尊。金剛 墻
T18n0897_p0766c09║   尊。金剛 鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏
T18n0897_p0766c10║   諸難。或用曼荼羅主 根本真言或心真言。而
T18n0897_p0766c11║   作護身。其諸弟子如前 所說。及心作護。作護
T18n0897_p0766c12║   法已。入 曼荼羅。執閼伽 器真言持誦。其器用
T18n0897_p0766c13║   金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白瑠璃
T18n0897_p0766c14║   或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿
T18n0897_p0766c15║   令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以 真
T18n0897_p0766c16║   言瀉垢乃至清淨。後以 曼荼羅主 真言持
T18n0897_p0766c17║   誦七遍。安置內院以 為供 養。餘處但 灑即成
T18n0897_p0766c18║   供 養。其應置瓶。勿 黑及以 赤色。端正新作勿
T18n0897_p0766c19║   令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五 穀五 寶
T18n0897_p0766c20║   五 藥。繒綵纏頸及纏華鬘。并著花菓枝葉。
T18n0897_p0766c21║   亦著柑欗散花。持誦七遍。四方及四角諸門
T18n0897_p0766c22║   安置以 為吉祥。或若不辦如是等瓶為灌頂
T18n0897_p0766c23║   者。中置一 瓶。及四門四角各置一 瓶。於其出
T18n0897_p0766c24║   入 三重之 門。各於當邊一 一 置瓶。於外當門
T18n0897_p0766c25║   要置一 瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一 瓶或
T18n0897_p0766c26║   安四瓶。其門外瓶必定勿 闕。其五 穀者。謂胡
T18n0897_p0766c27║   麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一 切穀者應知
T18n0897_p0766c28║   五 穀。言五 藥者。謂僧 祇(一 )毘夜(二 )乞羅(二 合)提
T18n0897_p0766c29║   婆(三)娑訶提婆(四)枳[口*栗]羯(上)尼(五 )餘言一 切藥者
T18n0897_p0767a01║   應知五 藥。其五 寶者。謂瑚頗金銀商佉。或珠
T18n0897_p0767a02║   或寶。餘言一 切寶者應知五 寶。其幡竿者端
T18n0897_p0767a03║   直及長。各於八 方。去處不遠如法安置。東著
T18n0897_p0767a04║   白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方
T18n0897_p0767a05║   赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤
T18n0897_p0767a06║   白幡。如是八 色隨方而置。於竿頭上結絓鴆
T18n0897_p0767a07║   鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但 於四門而置。
T18n0897_p0767a08║   或但 東方置一 白幡。其燒香爐但 用瓦坏。勿
T18n0897_p0767a09║   令火燒。數至一 十。四方四角各置一 枚。於門
T18n0897_p0767a10║   及外各置一 枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦
T18n0897_p0767a11║   得。若不得辦多。於其門前 但 置一 爐。復於四
T18n0897_p0767a12║   面各竪一 門。於上懸鈴傘 蓋及拂并與華鬘。
T18n0897_p0767a13║   亦以 大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而
T18n0897_p0767a14║   置供 養。復於四面幔幕圍著。如前 所塗四面
T18n0897_p0767a15║   之 地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬
T18n0897_p0767a16║   字等諸吉祥印。如是廣設供 養諸具 。或復隨
T18n0897_p0767a17║   力 辦供 養已。然後方作奉請之 法。執持如前
T18n0897_p0767a18║   所辦閼伽 。各以 本真言奉請諸尊。或復都用
T18n0897_p0767a19║   曼荼羅主 真言。都請諸尊。或依本法所說。如
T18n0897_p0767a20║   是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以 部
T18n0897_p0767a21║   母真言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆
T18n0897_p0767a22║   訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。於
T18n0897_p0767a23║   金剛 部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。
T18n0897_p0767a24║   而請本部諸尊。或復唯以 曼荼羅主 之 根
T18n0897_p0767a25║   本真言或心真言。用請一 切內外諸尊。或以
T18n0897_p0767a26║   當部主 根本真言或心真言。奉請本部諸尊。
T18n0897_p0767a27║   或以 各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者應
T18n0897_p0767a28║   一 一 請。如是次第以 其閼伽 。依法請已。即
T18n0897_p0767a29║   當奉獻般地夜(二 合)香水。又數奉獻閼伽 而作
T18n0897_p0767b01║   問訊之 辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。
T18n0897_p0767b02║   方作供 養。初 獻塗香。次即供 養花燒香飲食。
T18n0897_p0767b03║   後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦
T18n0897_p0767b04║   濕彌[口*栗]香。苾唎(二 合)曳應舊香。多迦羅香。
T18n0897_p0767b05║   優 婆羅香。苾利 (二 合)迦香。甘松香。丁香。桂
T18n0897_p0767b06║   心香龍華香。禹車香。宿澁蜜香。石南葉香。
T18n0897_p0767b07║   蘆根香。瑟菟(二 合)埿(去)耶汁香。乾陀羅(二 合)沙
T18n0897_p0767b08║   汁香。沙陀拂瑟婆香(云 迴香)婆沙那羅跢迦香勢
T18n0897_p0767b09║   (去)禮耶香。闍知皤怛羅(二 合)香(云 婆羅門荳蔻葉)香附
T18n0897_p0767b10║   子香。吉隱(二 合)底香。隱摩豆唎迦香。胡荽
T18n0897_p0767b11║   香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合
T18n0897_p0767b12║   香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。
T18n0897_p0767b13║   真言持誦。次第供 養內外諸尊。其塗香中。
T18n0897_p0767b14║   勿 置有情身分及與紫礦。勿 用穢惡蟲食
T18n0897_p0767b15║   無香等者。當取好淨者。亦勿 將水而研其
T18n0897_p0767b16║   香。若供 養諸佛塗香者。當用新好欝金香或
T18n0897_p0767b17║   黑沈香。和龍腦而作塗香。若作供 養觀自在
T18n0897_p0767b18║   者。當用白檀以 為塗香。若供 養執金剛 及眷
T18n0897_p0767b19║   屬者。當用紫檀而為塗香。自餘諸尊。隨意而
T18n0897_p0767b20║   合用供 養之 。其供 養花香。取水陸花謂摩里
T18n0897_p0767b21║   迦花。魔句花。群(去)馱花。摩羅底花。那縛摩
T18n0897_p0767b22║   里迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利
T18n0897_p0767b23║   曳應(二 合)舊花。歸夜迦花舉地迦花。計娑羅
T18n0897_p0767b24║   花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優
T18n0897_p0767b25║   波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿
T18n0897_p0767b26║   輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅
T18n0897_p0767b27║   (二 合)花。于遮那羅花。婆荼羅花。尸多乾地花。
T18n0897_p0767b28║   俱 羅婆迦花。皤拏花。婆荼羅舍花。如是等
T18n0897_p0767b29║   陸地生華。次第供 養。勿 用惡者。以 乾多迦
T18n0897_p0767c01║   花歸夜迦花。尸俱 嚕花。遮婆花。阿底目得迦
T18n0897_p0767c02║   花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。鷄跢枳
T18n0897_p0767c03║   花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
T18n0897_p0767c04║   句吒遮花。毘羅嚩(二 合)花。摩利 迦花。如是等
T18n0897_p0767c05║   不祥陸花。於降伏事 而用供 養。忿陀利 花。
T18n0897_p0767c06║   赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通
T18n0897_p0767c07║   用供 養。其赤句勿 頭花。白蘇乾地迦花。如
T18n0897_p0767c08║   是等不祥水花。於降伏事 而用供 養。取計婆
T18n0897_p0767c09║   羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美
T18n0897_p0767c10║   諸花。供 養佛部。取蓮花等諸水生花。供 養蓮
T18n0897_p0767c11║   華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩
T18n0897_p0767c12║   里迦花。拂利 曳應(二 合)舊花。婆句羅花。赤迦
T18n0897_p0767c13║   羅毘羅花。優 波羅花。如是等花。供 養金剛
T18n0897_p0767c14║   部。其燒香者。用白檀沈水相和。供 養佛部。
T18n0897_p0767c15║   用尸利 稗瑟多迦等諸樹汁香。供 養蓮華部。
T18n0897_p0767c16║   用黑沈水香及安悉香。供 養金剛 部。次說普
T18n0897_p0767c17║   通和香。非有情身分之 者。取白檀香。沈水
T18n0897_p0767c18║   香。龍腦香。蘇合香。薰陸香。尸利 (二 合)稗瑟吒
T18n0897_p0767c19║   (二 合)迦香。薩闍羅(二 合)沙香。安悉香。婆羅枳
T18n0897_p0767c20║   香。烏尸羅香。摩勒 迦香。香附子香。甘松香。
T18n0897_p0767c21║   閼伽 跢哩(二 合)香。柏木香。天木香。及鉢地夜(二
T18n0897_p0767c22║   合)等香。以 沙糖相和。此名普通和香。次第供
T18n0897_p0767c23║   養諸尊。或隨意取如前 之 香而和供 養。或復
T18n0897_p0767c24║   總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花
T18n0897_p0767c25║   并以 燒香。以 誠心以 供 養。若置華鬘而供 養
T18n0897_p0767c26║   者。縱有少分穢臭之 花不妨供 養。若多應棄
T18n0897_p0767c27║   香花等物。所不識者。不應供 養。其有情身分
T18n0897_p0767c28║   之 香。所觸諸餘供 養之 具 。皆悉成穢。是故
T18n0897_p0767c29║   勿 用。其紫礦香。於三部中總不許用。是故
T18n0897_p0768a01║   行者應當通解如是差別 。其曼荼羅外四邊
T18n0897_p0768a02║   之 地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如
T18n0897_p0768a03║   法供 養。縱用有情身分之 香亦不妨用。第三
T18n0897_p0768a04║   院世 間諸尊。隨意供 養香花等物。其部主 尊
T18n0897_p0768a05║   倍加 供 養。自餘諸尊各於本座。隨應差別 次
T18n0897_p0768a06║   第供 養。於三部主 尊前 各置香爐。曼荼羅主
T18n0897_p0768a07║   前 置一 香爐。勿 令香烟斷絕。或二 院。置以
T18n0897_p0768a08║   一 香爐而用供 養。若不辨者。但 用一 香爐普
T18n0897_p0768a09║   供 養諸尊。然供 養一 尊已。即應香水灑淨。更
T18n0897_p0768a10║   供 如前 灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花
T18n0897_p0768a11║   等并以 燒香。於曼荼羅中一 切尊已。重奉
T18n0897_p0768a12║   閼伽 畢已。次供 養飲食。極令淨潔。生平等心。
T18n0897_p0768a13║   皆以 真言持誦飲食。次第差別 。隨應供 養。三
T18n0897_p0768a14║   部主 尊倍加 飲食。曼荼羅主 數倍而加 。自餘
T18n0897_p0768a15║   諸尊次第差別 。准此應知。寧增加 食不得闕
T18n0897_p0768a16║   少。是故以 淨香美飲食。種種而供 養悉皆歡
T18n0897_p0768a17║   喜。所行食類若不遍者。應以 餘食充 其闕
T18n0897_p0768a18║   數。或若不辨但 供 部主 。或但 置於內院。表心
T18n0897_p0768a19║   供 養一 切諸尊。於一 一 院凡所行食。從頭一
T18n0897_p0768a20║   一 遍布。行已更取餘類。遍行如前 。其部主 前 。
T18n0897_p0768a21║   若加 供 養必無過失。正行食時若錯闕少。即
T18n0897_p0768a22║   應補闕便 乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
T18n0897_p0768a23║   或布荷葉或布波羅沙葉。先下莎悉地(二 合)
T18n0897_p0768a24║   迦食。次行飲食。最後應下諸菓子類。其
T18n0897_p0768a25║   飲食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而
T18n0897_p0768a26║   造。極令淨潔及與香美。謂羅住 迦食。皤
T18n0897_p0768a27║   羅皤尼迦食。脾那迦食。末度尸羅(二 合)乞
T18n0897_p0768a28║   那(二 合)食。阿輸迦伐 底食。似 菱角形食。餅
T18n0897_p0768b01║   噉鉢波拔吒迦食。鉢知食。似 鵝形食。仇阿
T18n0897_p0768b02║   食。羯補迦唎迦食。布尸夜(二 合)鉢多食。盛滿
T18n0897_p0768b03║   蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。婆羅門
T18n0897_p0768b04║   餢[飢-几+俞 ]食盼荼迦食。渴闍迦食。薩闍迦食。薄
T18n0897_p0768b05║   餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形
T18n0897_p0768b06║   食。小豆烹煎餅等。小豆所作之 食。謂浦波食。
T18n0897_p0768b07║   輸瑟(二 合)迦食。鉢那波浦迦餓食。豆基食。
T18n0897_p0768b08║   著鍼豆基食。資跢羅(二 合)浦波食。儞烏嚕比
T18n0897_p0768b09║   迦食。乳 浮娑耶利 迦食。珍荼浦波迦食。如是
T18n0897_p0768b10║   等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小
T18n0897_p0768b11║   豆胡麻。搗篩為末。以 粳米成糜。此名枳利
T18n0897_p0768b12║   娑羅粥。乳 粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米
T18n0897_p0768b13║   粥。或赤或黃等粥。皆以 淨器而盛供 養。或置
T18n0897_p0768b14║   所布葉上。粳米飯及六 十日熟稻粳米。飯而
T18n0897_p0768b15║   廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供
T18n0897_p0768b16║   養。粳米飯和乳 酪。及和沙糖而奉供 養。所有
T18n0897_p0768b17║   種種上妙飲食而奉供 養。復依三白之 食。
T18n0897_p0768b18║   部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳 酪
T18n0897_p0768b19║   牛蘇者。此名三白食也。乳 粥。枳利 娑羅粥。小
T18n0897_p0768b20║   豆羹者。此名部底迦食。如前 三食加 粳米飯。
T18n0897_p0768b21║   色色加 多此名廣多食。如前 四食更和酪粥。
T18n0897_p0768b22║   即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不
T18n0897_p0768b23║   祥之 食。不應供 養。或若不辨種種羹者。但 用
T18n0897_p0768b24║   小豆羹而供 養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若
T18n0897_p0768b25║   不得辨者。必須供 養六 種飯食。所謂乳 粥。小
T18n0897_p0768b26║   豆羹。沙瑟(二 合)迦等食。粳米飯酪。枳利 娑羅
T18n0897_p0768b27║   粥。縱使極貧。不應闕少六 種之 食。若闕一 者
T18n0897_p0768b28║   不成供 養。凡乳 粥上皆應著蜜。凡於酪上皆
T18n0897_p0768c01║   致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦
T18n0897_p0768c02║   應著之 。復應供 養種種菓子及諸根食。此二
T18n0897_p0768c03║   種食菓。一 切真言及與明尊皆悉愛樂。其菓
T18n0897_p0768c04║   子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子果。蒲
T18n0897_p0768c05║   桃果棗。柿子。迦必他果。毘闍補羅迦果。
T18n0897_p0768c06║   欗子波那娑果。吒應(二 合)子果。羅句者果。
T18n0897_p0768c07║   暮止(二 合)者果。木果。波羅曳迦果。乞瑟利
T18n0897_p0768c08║   迦果。阿麼羅果。侵 (止音反)部果。勿 [口*栗](二 合)跢
T18n0897_p0768c09║   毘(二 合)迦果。迦羅末多迦果等。種種好果
T18n0897_p0768c10║   而用供 養。所有臭穢菓不應奉獻。謂穢果
T18n0897_p0768c11║   者。尸利 頗羅果。椰子多羅果。波羅跢迦果
T18n0897_p0768c12║   如是等穢果不應奉獻。亦應供 養種種根藥。
T18n0897_p0768c13║   熟煮了 以 去皮。如法奉供 養。謂毘多羅根。
T18n0897_p0768c14║   芋子根等。其諸穢根不應供 養其穢根者。謂
T18n0897_p0768c15║   輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等
T18n0897_p0768c16║   穢根。不應供 養。其菓子中。石榴為上。於諸根
T18n0897_p0768c17║   中。毘多羅根為上。是故應簡而用供 養。其
T18n0897_p0768c18║   熟煮小豆。以 和牛蘇。并著胡麻而供 養之 。
T18n0897_p0768c19║   第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以
T18n0897_p0768c20║   胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部
T18n0897_p0768c21║   多諸非人類。用粳米飯以 和稻花胡麻及花。
T18n0897_p0768c22║   煮小豆。娑耶里迦飯以 塗牛蘇。已上飯食總
T18n0897_p0768c23║   和一 處。其阿闍梨以 歡喜心。於一 一 方各各
T18n0897_p0768c24║   三遍下食。以 祀羅剎及毘舍闍等。及與部多
T18n0897_p0768c25║   諸食血噉肉者種種之 類。或居地者或居樹
T18n0897_p0768c26║   者。或居林者及以 心所念著者。皆須祭祀。
T18n0897_p0768c27║   於時。忽然若聞大聲。以 無畏心更應祭祀。
T18n0897_p0768c28║   或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見
T18n0897_p0769a01║   拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇
T18n0897_p0769a02║   異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如
T18n0897_p0769a03║   聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗
T18n0897_p0769a04║   手灑淨。於其門前 燒香供 養。次入 於內。奉獻
T18n0897_p0769a05║   閼伽 及燒香。供 養前 所置食。以 心運供 於第
T18n0897_p0769a06║   二 院第三院。所有諸尊。一 一 奉施上妙新淨
T18n0897_p0769a07║   衣服。自餘諸尊各奉一 匹。或若不辨。各奉
T18n0897_p0769a08║   三部主 尊用兩匹衣服。或若但 以 兩匹衣
T18n0897_p0769a09║   服。置於箱中。而奉施內院。運心普施一 切
T18n0897_p0769a10║   諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主
T18n0897_p0769a11║   真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百
T18n0897_p0769a12║   遍。然後次第。應作諸尊一 一 手印持誦三遍。
T18n0897_p0769a13║   如是作已。悉皆歡喜滿其所願。
T18n0897_p0769a14║   蕤呬耶經卷中
T18n0897_p0769a15║   　靈雲校本末云 　時貞亨三丙 寅年六 月
T18n0897_p0769a16║   　十一 日校了 是明日授于諸禪侶 故也。
T18n0897_p0769a17║   　河南教興苾芻淨嚴(四十八 載)